Смысл второй части проклятия женщины вращается вокруг двух чрезвычайно важных слов, отличающихся удивительной «биографией» перевода, — «влечение» и «будет господствовать». Вряд ли найдется другой подобный случай, когда бы ошибка переводчика (к тому же возведенная в институт) повлекла бы за собой такие серьезные последствия.

Является ли истинным утверждение, что в результате грехопадения женщины испытывают всепоглощающее сексуальное влечение к своим мужьям? И если это так, то действительно ли Бог одновременно повелел мужчинам взять на себя главенствующую роль в семье? Большинство консервативных комментаторов отвечают на оба этих вопроса эмфатическим «да» и ссылаются на Бытие 3: 16 как основание для подобного ответа. Однако давайте взглянем, подтверждает ли текст рассматриваемого нами отрывка данные крайне важные заявления.

Еврейское слово «teshuqa», практически повсеместно переведенное как «влечение», ранее переводилось как «поворот». Это слово встречается в еврейском Ветхом Завете лишь три раза: в Бытии 3: 16, Бытии 4: 7 и в Песне Песней 7: 11. Из двенадцати ныне известных древних переводов Ветхого Завета (Греческая Септуагинта, Сирийская Пешитта, Самарийское Пятикнижие, Старолатинский, Сахидский, Бохаирский, Эфиопский, Арабский, перевод на греческий Акилы, перевод на греческий Симмаха, перевод на греческий Теодотиона и латинская Вульгата) фактически во всех случаях (в двадцати одном из двадцати восьми) слово «teshuqa» переводится как «поворот», а не «влечение».

Более того, Отцы Церкви: Климент Римский, Ириней, Тертуллиан, Ориген, Епифаний, Жером, а также Фило (еврейский философ, который умер приблизительно в 50 году н. э.) — очевидно, не подозревали ни о каком другом значении, присущем слову «teshuqa», кроме «поворот». И наконец, это слово было переведено на латинский язык как «conversio», а на греческий — «apostropheµ» либо «epistropheµ», и все эти варианты означают «поворот».

Если в нашем распоряжении имеется такое внушительное и неоспоримое свидетельство в пользу значения «поворот», каким же образом слово «влечение» так прочно закрепилось на страницах Писания? Кэт­рин Бушнелл (Katherine C. Bushnell) первой занялась изучением этой проблемы. В результате исследования ей удалось установить, что автором данного спорного варианта был итальянский доминиканский монах Панино, который в свое время занимался переводом еврейского Ветхого Завета. Однако, по словам скандально известного библейского критика Ричарда Саймона (Richard Simon), Панино «слишком уж пренебрегал ранними версиями Писания, чтобы опираться на учение раввинов». Перевод Панино был опубликован в Лионе в 1528 году — за семь лет до издания Библии на английском языке под редакцией Кавердэйла (Coverdale’s English Bible). Фактически, все английские версии Библии со времен Панино (за исключением перевода Уиклиффа, вышедшего в 1380 году, и Библии Доуэй (1609 год)), которые были переведены с латинской Вульгаты, переняли интерпретацию Панино в том, что касается Бытия 3: 16.

В более ранних английских Библиях этот стих переведен (по примеру Панино) следующим образом: «Твое вожделение [или вожделения] — к мужу твоему». Таким образом, становится понятно, что Панино и его последователи придали слову «teshuqa» значение «либидо», или «сексуальное желание». Единственным источником, в котором К. Бушнелл удалось обнаружить нечто подобное, является Талмуд (а именно, «Десять проклятий Евы»).

Пора бы церкви возвратиться к истинному значению данного слова. Смысл Бытия 3: 16 заключается в следующем: в результате грехопадения Ева откажется от исключительной зависимости от Бога и обратится (повернется) к своему мужу. Оглашая ее проклятие, Бог предупреждает: последствия будут далеко не приятные.

Этот отрывок никоим образом не учит — и, судя по нашим собственным наблюдениям, сама природа опровергает такое утверждение — что женщиной будет управлять стремление к сексуальным отношениям с мужем или другими мужчинами. Данная идея есть не только искажение библейского текста, но также исключительно мужская фантазия, почерпнутая, однозначно, не из Библии и ни в коей мере не основанная на наших знаниях о человеческой природе. Даже если бы мы смягчили слово «влечение» и предположили, что в рассматриваемом отрывке оно означает лишь «склонность» или «тенденцию», мы бы все равно зашли в тупик: эти варианты перевода не отражают истинного значения оригинального еврейского слова. В действительности Библия говорит: «Ты отворачиваешься [от Бога!] к своему мужу, и [в результате] он будет господствовать над тобой [будет использовать тебя в своих интересах]».

Этот отрывок является своего рода пророчеством о том, каким образом некоторые мужчины будут использовать жен в личных интересах, когда последние «потянутся» к своим мужьям, отвернувшись от Бога. Тем не менее ряд комментаторов утверждает, что глагол «будет господствовать» следует понимать как «поручение», то есть он выражает повеление, адресованное всем мужьям: они должны доминировать над своими женами.

Опять-таки в еврейской грамматике, в отличие от английской, подобная конструкция невозможна. Данный глагол выражает обыкновенную «будущность»; в нем нет и намека на модальное значение (в нашем случае, «повеление»). Утверждать обратное — значит требовать, чтобы та же конструкция в 18-ом стихе переводилась как «терние и волчцы должна произрастить она [земля] тебе». Соответственно, все фермеры-христиане, выпалывающие сорняки, были бы осуждены за неповиновение Богу, Который повелел земле порождать колючки и чертополох.

Нередко в качестве аргумента приводится другой отрывок: «У дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»1 (Бытие 4: 7). Без сомнения, слово «teshuqa» («поворот») и глагол «господствовать» употребляются в обоих контекстах, но предмет нашей дискуссии — каким образом лучше всего перевести эти слова с еврейского языка.

Существует ряд предположений, которые сторонятся традиционной интерпретации, утверждающей, что глагол «будешь господствовать» употребляется в значении повеления. Например, некоторые рассматривают данный стих как своего рода предсказание: Каин, теперь управляемый грехом и изображенный зверем, «лежащим у двери», будет господствовать над своим братом Авелем. Однако подобная трактовка не представляется нам верной, поскольку она, по-видимому, не отражает замысла автора.

Нам кажется более предпочтительным рассматривать данную фразу в качестве вопроса (тот факт, что вспомогательная частица, с которой обычно начинается вопросительное предложение, здесь отсутствует, вовсе не опровергает нашего предположения, поскольку подобный феномен наблюдается в еврейском языке примерно в половине случаев). То есть, мы бы перевели ее следующим образом: «Но будешь ли ты господствовать над ним?» или «Будешь ли ты его господином?» (вышеупомянутой интерпретации придерживаются также Х. Эвальд (H. Ewald), Д. Кастеллино (G. R. Castellino) и в некоторой степени Клаус Вестерманн (Claus Westermann)).

Довольно широко распространено убеждение, что в Первом послании Коринфянам 14: 34 содержится ссылка на Бытие 3: 16: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит». Однако мы не разделяем данную позицию. Для коринфян «закон» (очевидно, Павел отвечает на вопрос, заданный ему в предыдущем письме) — это еврейский закон, зафиксированный в Талмуде и Мишне, где, действительно, присутствует учение о том, что женщина должна хранить молчание. Однако в Ветхом Завете такого учения нет!

Единственно допустимый способ связать Бытие 3: 16 с Первым посланием Коринфянам 14: 34-35 представлялся бы возможным лишь в том случае, если бы ветхозаветный отрывок в самом деле говорил о том, что мужья должны повелевать женами. Но поскольку такая интерпретация данного стиха немыслима (как уже было доказано ранее), то, интерпретируя Первое послание Коринфянам, от ссылки на Бытие следует отказаться. Мы не должны возлагать на детей Божьих более тяжелые «бремена» — достаточно и тех, которые находят свое отражение в Слове Божьем.

Позднее в Своем откровении наш Господь утвердит отношения субординации в браке, а также тот факт, что муж несет ответственность перед Богом за благосостояние своей жены и семьи. Однако в Бытии 3: 16 эти идеи не освещены.